1-1. إن العمل هو الغاية المقصودة من العلم و المثل الأعلى لطلابه، و العلم مهما بلغ فضله ليس إلا وسيلة للعمل، ولا يكون له من الثمرة إلا بقدر ما يعمل به،و العلم بلا عمل كشجرة بلا ثمر.
و لا يكون علم الطالب مثمرا إلا إذا كان مخلصا في طلبه، معتقدا أنه إنما يتعلم ليعمل لا ليقال انه عالم، مكررا لكل درس استفاده، مطبقا له بالعمل في الخارج حتى يهضمه فكره، وينضجه عقله، و تتعوده جوارحه، فيكون له كالعادة، أما طلبه لرياء، وسمعة، وحشو الدماغ به، بدون تطبيقه في الخارج، والتصرف فيه، وتوليد بعضه ببعض بالبحث و النظر، فكمن يكدس أكياسا من الدراهم في خزانته بدون أن يتصرف فيها لمنافعه، كإزالة ألم الجوع و العطش وسائر الطوارئ، ولا يأمن عليها أيضا من السلب والنهب و الحرق.
ومن الأمراض المزمنة الفتاكة بالمسلمين، تركهم للعمل وعدم اكتراثهم به إلى أن بلغوا من الانحطاط والهوان ما بلغوا.
ليست الأخطار المحدقة ببلاد الإسلام كلها لجهل المسلمين و عدم إقبالهم على العلم فحسب، و لكن السبب الأعظم فيها إنما هو تركهم للعمل، وتهاونهم بما يأمر به الدين.
إن المسلمين على اختلاف طبقاتهم من راعى الأنام إلى راعي الأغنام يعلمون وجوب الصلاة و الزكاة، والصوم، و الحج، و الأمر بالمعروف و النهي عن المنكر، و صلة الأرحام و غيرها، يعلمون حرمة قتل النفس، والفجور،و الخمور، و الظلم، و الربا، و أكل أموال الناس الخ.. فهل هم يعملون بعلمهم هذا، فيمتثلون أوامر الدين ويجتنبون نواهيه؟ كلا ولئن عمل أحد منهم به فهل يعمل بصدق وإخلاص؟ إلا من شاء الله !
كل منا يعلم ما بيننا وبين الصحابة و السلف الصالح رحمهم الله من البون العظيم، و الفرق الشاسع، ولكن هذا بماذا؟ أبغزارة العلم منهم و عراقتنا في الجهل؟ ألأنهم يعلمون أمور الدين الضرورية ونجهلها؟
كلا يا أخي فلنا عقول كما لهم عقول، وقد قامت علينا الحجة بأمور الدين كما قامت عليهم، بل اتسعت دائرة العلم في عصرنا هذا و توفرت أسبابه، وسهلت مرافق الحياة لدينا أضعاف ماكان لديهم، ولكن الفرق بيننا وبينهم هو، أنهم يعملون بعلمهم ويعملون بإخلاص، ونحن لا نعمل به، وإذا عملنا به فبرياء وسمعة إلا ما ندر.
و سبب ذلك راجع إلى الجرثومة الأولى من الحياة فهم قد تغذوا لبان المعارف من ثدي النبوءة صافيا سائغا للشاربين، فشبوا و ترعرعوا في حجرها وما تركتهم إلا وهم رجال عظماء، خلفاؤها في الأرض فتغذت بغذائهم الصافي أجيال متتابعة.
أما نحن معاشر المسلمين الآن وان كان منهلهم الصافي موجودا عندنا، فقد أقام حوله الناعقون والمتشبهون بالعلماء أسلاكا شائكة من الشبهات و الخرافات، عاقت المتعطشين عن الورود منه و الاكتراع من حياضه مباشرة، ولم يمكنهم أن يتناولوا منه شيئا إلا على أيديهم، و بوسائطهم بعدما يمزجونه لهم بجراثيم السل الاجتماعي، فيشب المساكين و هم مشلولون لا يقدرون ـ و الحالة هذه ـ أن يزيحوا عن أنفسهم و بلادهم رهقا، أو يجلبوا لهم عزا، اللهم إلا من له مهارة فائقة في الاحتيال للوصول إلى ذلك المنبع الصافي و هو قليل.، و لأجل ذلك ترى جل المسلمين في واد، و العمل بدينهم في واد، و قد زهدهم في العمل به أمور:
أولا : ظنهم أن العلم كاف في نيل السعادة الخالدة، و أن العمل لا دخل له فيها بالمرة، فانحلت بهذا عقدة الإسلام، و امتهن أمر الدين، فضاعت حكمة التشريع و إرسال الرسل و إنزال الكتب.
و لو جعل بجانب وجوب العلم وجوب العمل ووضعت القوانين و النظامات للعمل، كما و ضعت للعلم وتشددت الرقابات على العمل كما كانت على العلم و فتحت ميادين المسابقات و الامتحانات في العمل، كما كانت في العلم، لكان للمسلمين شأن و أي شأن، و لكن أنى هذا؟ و الدروس العلمية على اختلافها جافة خالية من روح التطبيق ووجوب العمل؟ حتى أن التلميذ يستشعر من نفسه أنه لم يكلف إلا بتحصيل العلم فقط، كما حكي أن تلميذا يسهر لمطالعة دروسه إلى مؤخرة الليل ويترك صلاته فقيل له في ذلك فقال إن والدي أرسلني لطلب العلم لا للصلاة !
و من العار الفاضح أن يقوم التلميذ من درسه و قد أقيمت الصلاة فيخرج من الجامع و إذا ما ظن فراغ الناس من الصلاة رجع لبقية دروسه.
ثانيا: القدوة السيئة بالعلماء فإذا كان العالم نفسه مثال التهتك و الاستهتارو التهاون بالعمل و بالدين فما ظنك بتلاميذه؟ وإذا كانت طبقة أهل العلم على هذا الشكل فكيف تكون طبقة العامة و الأميين الذين يتخذون علماء الدين ومن ينتسب إلى العلم هداة يقتفونهم في مفاوز الحياة؟
